Adawaita y neoadwaita
Lo que llamamos "adwaita" es el núcleo de la
"uttara-mimansá", lo que recopilamos bajo el nombre de "Vedanta",
en referencia al antiguo y robusto linaje de Gaudapacharya, cuyo famoso e
histórico discípulo fue Shankaracharya, quien a su vez fundó los cuatro
principales monasterios o "math" en las cuatro esquinas de la India.
Estas investigaciones representan la herencia y la ortodoxia de la
"adwaita vedanta". Siempre especificamos "adwaita"
(no-dual) porque hay otra rama menos conocida, la cual es "dwaita"
(dualista). La adwaita, o el vedanta, como se le refiere en diferentes círculos
se basa en el estudios de las escrituras, en el razonamiento y en la
experiencia: "swadhaya", "vicchara" y "sadhana",
respectivamente.
Tradicionalmente, la filosofía adwaita fue el fruto de un largo proceso
de investigación interior sobre el funcionamiento de la mente, por medio de lo
que percibimos ("drashta"), de quién es el que percibe
("drashtar"), de qué es el conocimiento final ("jñana").
Los exponentes de este sendero practican la renunciación ("sanyasa"),
y forman parte de una orden muy ortodoxa. Igual que mi muy reverenciado Maestro
Swami Sahajananda, de la orden de Shankaracharya, cuyo linaje se remonta al
Rishi Vashishta. Aunque mi Gurú Kalyan Krishnaji tenía un completo dominio de
estos temas, él no era una autoridad en ellos, así es que me envió a Swamiji
Sahajananda para que yo recibiera su instrucción.
Lo que declara adwaita: "Tat twam asi" (eres eso), "Aham
Brahma asma" (soy Brahman ‑lo Absoluto‑), y lo que llamamos técnicamente
como "Maha Vakya" ("una declaración fuerte y poderosa")
debe hacerse real, y el método que Sankaracharya desarrolló fue: "Net neti"
("ni esto ni aquello"); en suma, un proceso de completa
desidentificación. El mismo Shankaracharya lo sabía, ya que él estaba también
versado en el Tantra.
Ahora bien, la llamada "neoadwaita" es una extrapolación y una
adaptación. Se puede rastrear históricamente en la traducción que hizo Maurice
Frydman de las enseñanzas de Nisargadatta Maharaj, publicadas bajo el título de
"I am That", en los años setenta del siglo pasado. Al libro le tomó
alrededor de dos décadas difundirse entre los círculos de espiritualidad.
Interesantemente, la experiencia de Maharaj, calificada de
"despierta", atributo que técnicamente se usaba solamente por el
budismo, fue repentinamente acreditada a un número creciente de instructores
occidentales que compartían sus experiencias de la realidad fundamental como
almas despiertas bajo la autoadmitida denominación de "neoadwaita".
Hay que notar que, históricamente, los pioneros de Occidente que
realizaron una tarea considerable sobre la adwaita, el tantra, el budismo, los
primeros documentales sobre Ramana Maharshi, Swami Shivananda, Yogananda, Ma
Anandamayi, nunca declararon estar despiertos. Y la mayoría de ellos dedicaron
sus vidas a estos estudios, personas tales como: Arthur Avallon, Jean Herbert,
Jean Klein, Tara Michael, Lilian Silburn, Alexnadra David Neel, David Frawley,
Robert Svoboda, Arnaud Desjardins y otros. Maharaj fue un hombre sencillo, daba
su mensaje a los interesados en comprimirse en un pequeño cuarto ubicado en el
primer piso de su tiendita. Lo mismo ocurrió con Ramana Maharshi, en su ashram
Skanda: rodeados de animales salvajes, los que estaban allí no hubieran
imaginado que aquellos mensajes iban a transponerse y reinterpretarse
finalmente como fenómenos de la moda.
La adawaita surge por sí misma cuando acaba el juego de la dualidad. De
este juego es de lo que se encarga la disciplina (sadhana), de acuerdo con las
leyes de la Madre Divina. Estas leyes son el poder de la encarnación que genera
el espacio, el tiempo, la causalidad. Estos tres aspectos son el marco en
el cual el individuo construyó la historia de su propia identificación que
conduce al placer ("sukha") y al sufrimiento ("dukha").
Ignorar la naturaleza divina en todas sus manifestaciones al sobreimponer un
principio absoluto no-manifestado, o un solo principio manifestado sin un
proceso de maduración, es absurdo.
—Sri
Hanuman
4
de julio de 2014
